陈子庄：绘画两个要素，性灵和学问

　　陈子庄先生作为现代中国画坛上具有独特艺术风格的艺术家，其艺术思想必然具有鲜明的个人特征。这些特征构成了他艺术面貌的理论底蕴，其思想基础充满了“偏见”似的深刻和明晰的直觉般的智慧。这是他生活的果实和作品的土壤。

　　子庄先生并不像宋人那样，以一种无可奈何的态度，将生活本身作为艺术来对待，随意摆弄，“处庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其身”，进则取儒，退则取庄，从而在一种圆滑的取舍之间偷换掉了艺术的真髓;也不像魏晋人那样，固执到将艺术等同于生活，使酒狂放，悬壶牛车，在生活中求艺术，在艺术中过生活，从而在叹息中将艺术降低到现实的人生。

　　子庄先生作为一个现代人，艺术在他这里，已经成为对于生活的超越，一种取否定方式的肯定，一种思索的形式，一种愉悦或者痛苦的真诚坦露。

　　我们从事绘画并不是为画画而画画，最终成个画匠，这在艺术上是没有前途的。必须要以民族、国家的前途和民族文化的长存不衰为前提，从事绘画艺术才有意义。认识这一点很重要。要以保护、继承和创造、发扬民族文化为最终目的，要时刻想着民族文化在当今世界的境况，这样的画家在艺术上才有前途。

　　宗教解决人的归宿问题，艺术解决人的现实享受问题，所起的作用不同，是两种不同的东西。与宗教相比，艺术对于现实人生将发生更大的作用，因此，对于艺术，宗教利用它，政治也利用它。当然，利用它也还有个做好事与做坏事的区别。黑格尔认为宗教最后要代替艺术，我看是代替不了，各自发生的作用都不同，哪能代替?

　　学画要深究哲学。初成“画家”，后来要脱离画家，否则最终只是画匠，最多“巨匠”而已。不学哲学则不能振拔，将永陷魔窟之中。画到穷时，要能闭关两三年，从思想上省悟，画还会变。这样常常自省，就能不断提高境界，最后达到无人相，无我相，无众生相，无寿者相。

　　绘画一道有两个要素，一是性灵，二是学问。无性灵不能驾驭笔墨，有学问才能表达思想。如画芍药，仅仅是芍药则无意思。不能为画画而画画。个人的艺术风格是上述两个条件相结合而后形成的。有了意思，要考虑表现形式，于是出现了风格。否则，只在画得像不像上徘徊作难，便什么都谈不上了。

　　必须于性灵中发挥笔墨，于学问中培养意境，两者是一内一外的修养功夫，笔墨技法是次要的东西，绘画光讲技法就空了。有人光讲意境，无学问来培养，也是句空话。然而如沈石田、文徵明，学问虽好，但缺乏性灵，笔墨也会落空。八大山人、石涛有学问有性灵，可称双绝。性灵是根蒂。治学当治本，不应治末。

　　思想境界还未达到与天地万物一体的阶段，就谈不上艺术家。能够把他人的痛苦视为自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎为士，终乎为圣人。”我们还谈不到圣人，但要以圣人为进德修业的目标。书、画都是自己道德的体现。

　　中国自古分画为神、妙、能三品。何谓神品?即变化多端，高度概括，极似物象，不拘外形。而后又有人提出逸品在神品之上。逸，是逃逸，是从艺术的程式里跑出来了，从内心到形式均逃逸了，不受任何约束羁绊。

　　何谓逸品?平淡天真，感情真实，不是有意刻画而达物我两忘之境界。

　　欲达物我两忘境界，则须加深个人修养，使自己之精神与天地万物一体。要能与天地万物一体，才能解放自己 ;解放了自己，才能解放作品。别人看了作品才能解放别人。是解放别人，还是增加别人精神上的桎梏?解放别人，即是能发挥别人的创造性，作品的感染力才大、才深。

　　以古代文学作品论，李密《陈情表》、陶潜《归去来辞》、苏东坡《前后赤壁赋》、文天祥《正气歌》等，可为逸品。王羲之《兰亭序》具有哲学意味，但还不到逸品境界。

　　以古今绘画论，八大山人、郑所南、方方壶、牧溪、担当是逸品。吴道子是神品。石涛、吴昌硕、黄宾虹都是神品，还不是逸品，因为他们的作品还有我见。齐白石九十岁左右的作品在神品和逸品之间。

　　“真实感”三个字不能用在艺术上。舞台上张飞穿一身黑，打的旗子也是黑的，是为衬出刘备的白袍白旗，生活中哪里有?画虾，如仅讲求透明感之类，则不如去买一串真虾，看过了还可以吃。但若有人用一串真虾换你一张齐白石画虾，你干不干?